道在雙月刊

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基督宗教靈修經典《慕美集》

The Philokalia
陳國權
本中心主任

在上一期「經典選讀」欄中目,我們介紹了《慕美集》中一個重要的主題─「心」。本期我們將繼續探討該靈修文集中另一個反復出現的重要主題─「靈智」(nous)。

(一)主題簡介
「靈智」
Nous一詞並不容易理解,尤其是當我們初次接觸《慕美集》時,常常會引發困惑,甚至誤解。首先,《慕美集》的作者有時把nous稱為「心」,有時又把「心」稱為nous,兩者似乎可以互換使用。於是問題來了:它們真的是完全相同嗎?直接的答案是否定的,雖然兩者之間有著非常密切的關係。其次,希臘文nous在翻譯成英文時,通常被譯為intellect(理智)。然而,《慕美集》中的nous,並不是我們通常所說的理智。它與理智不同,根本不是一種推理或邏輯分析的功能或器官。因此,把nous翻譯成英文的intellect,不僅無法準確表達這個詞真正的含義,反而容易引起更多的誤解。那麼,《慕美集》中的nous究竟是什麼?為何它在基督徒的祈禱生活與靈修傳統中佔有如此重要的地位?

Nous是什麼?直入真理的認知官能
Nous是上帝在創造人類時賜予人的最高官能。人藉此能夠直接領悟、感知、認識上帝,或洞悉受造物內在的本質或其根本原理。因此,這種認知並非通過邏輯推理或思辨獲得,而是藉著直接的領悟或屬靈的感知而達成。換言之,nous是一種超越感官和理性的直接領悟或直接感知真理的「認知官能」。
因此,在《慕美集》中,nous並非指理性思維,而是人直接認識上帝的認知官能,不同作者對nous有不同的稱呼,例如:「心靈的眼睛」、「默觀的器官」、「屬靈的知覺」、「人神相交的中心」。但無論給予它何種名稱,這些稱號都指向同一個事實:nous是人內在屬靈的器官,使人能夠不經任何中介而直接領悟和感知上帝。因此,為避免將nous與intellect(理智)相混淆,我們將它的中譯名稱定為「靈智」。

靈智與心結合
起初上帝創造人類時,靈智是居於人的心中,並與心結合的。靈智與心結合,標誌著人內在的完全統一性,人的整個存有都專一歸向上帝,沒有任何其他事物能夠使他的心思偏離對上帝的專注。但可惜的是,由於始祖犯罪墮落(原罪),靈智偏離了心,並在各種心思意念的牽引下,只知向外追逐世俗的事物,而忘記了惟有至高美善的上帝才是它真正所渴慕的對象。靈智因脫離了心的居所,轉投別的對象而變得分散。人的內在統一性終告徹底瓦解,至令人格斷裂,乃至整個人潰散。
因此,對《慕美集》來說,救贖就是人的內在得到醫治。而這種醫治是透過恢復心與靈智的結合而達成。因此,救贖首先是一種治療性的解讀,而不是像西方教會傳統那樣,主要從法律性的角度來解釋。

禱告的目標
因此,《慕美集》強調,禱告首要任務,是把靈智從外在事物和紛亂思想中收歛,並使它下降到心中,與心重新結合,以恢復人原初受造時靈智安住在心的狀態。隱者費奧凡(Theophan the Recluse)曾說:「禱告就是把靈智降到心中,並在那裡站立於主的跟前;祂永遠臨在、洞察一切,並住在你裡面。」這正是基督徒整個靈性生活的目標,就是藉著禱告,使靈智回歸心的本位,恢復心與靈智的合一,進而讓整個人的生命重新歸向上帝,並在恩典中與祂合而為一。

(二)默想《慕美集》中與「靈智」相關的語錄
St. Mark the Ascetic
守護你的心,你就不會被誘惑攪擾;但若你未能守護它,就耐心接受任何臨到的試煉。
St. Maximos the Confessor
只要靈智不斷記念上帝,它就會藉著默觀尋求主;這種尋求並不是浮於表面的,而是在敬畏主之中,也就是藉著遵行誡命來尋求祂。
St. Thalassios
正如園丁為他的花園除去雜草,靈智也蒙召拒絕惡念,好讓德性的花朵得以生長。
St. Thalassios
靈智正確的活動,就是時刻專注於上帝的話語。
Mark the Ascetic
守護你的靈智,你就不會受試探的攪擾。
St. Hesychios the Priest
缺乏經驗的人應當知道,唯有藉著我們靈智的不懈警醒和不斷呼求耶穌基督,我們才能戰勝我們的仇敵。


《慕美集》(The Philokalia)1 是東正教偉大的靈修著作。該書於18世紀由兩位希臘修道者哥林多的聖馬加域(St. Makarios of Corinth;1731-1805)及聖山的聖尼哥迪母(St. Nikodimos of the Holy Mountain of Athos;1749-1809)共同編纂,並於1782年首次出版。《慕美集》的篇幅橫跨整整12個世紀,由公元4世紀至公元15世紀,所搜集的專文,全部都是與寧靜、警醒、耶穌禱文、禱告、苦修主義及神秘主義相關的重要教導,委實可稱得上是基督宗教靈修經典中的經典。本「經典選讀」專欄將在以後各期中逐一介紹這些主題。本期首先選定的主題是「心」。

(一)主題簡介
「心」
西方神學與靈修傳統通常以理智、知性為主導。因此,神學的首要任務可概括為「信仰尋求理解」,靈修則體現為推理式的默想。但根據《慕美集》──這完全代表了東方基督教的特質──神學乃是藉祈禱與上帝合一,靈修則是守意在心。2 所以,最關鍵的並非理智、知性,而是心、心性;按《慕美集》所言,心才是靈修之核心。
那麼,心為何物?首先,《慕美集》緊貼着聖經的心觀,把心看為不同的心理功能或活動的所在。換言之,人類的情感、理智、意志皆從心而發。因此,心對於我們的內在生命,扮演着非常重要角色。其次,《慕美集》並不借助分析性的語言或定義來闡釋心的意義,而是通過多樣的意象加以描述。最常見的意象有:

默觀之器官
我們是通過我們的五官,即眼、耳、鼻、舌、身來獲取經驗世界的知識,但惟有我們的心,才是獲取上帝知識的器官。心能直覺感通上帝,它是「默觀之器官」。

內在的聖壇
《慕美集》強調心與禱告有著非常緊密的關係。這便帶出了心的另一個意象:「內在的聖壇」,就是把心看成為人禱告的所在。內在的聖壇是基督徒獻上禱告,尤以「耶穌禱文」的地方。正如俄國隱修者費奥凡(Theophan the Recluse)所指,禱告是「站立主前,守意在心,日以繼夜,直到生命的盡頭。」因此,真正的禱告不能單停留在理性或感性的層次上,而是落在內心的深處;也在這裡我們親自接觸並體驗到上帝的愛與祂的臨在。
因此,靈修的核心在於心。為了使我們的心更契合禱告,《慕美集》收錄了許多的教導,包括如何保持心的警醒、如何守護心免受入侵的念頭所擾、如何在心中不住地祈禱、如何時刻記念上帝。所有這些靈修操練,都是為了達到同一個目標:「清心」,因為「清心的人有福了,因為他們必得見上帝。」(太5:8)

(二)默想:《警醒教父語錄》
Mark the Ascetic
不要說心只是血肉的東西。因為聖經所說的心,並不是這個肉體器官,而是內在的屬靈中心,靈智4 在其中安居,上帝也在其中顯現自己。
Maximus the Confessor
那已潔淨其心的人,不僅能參透上帝的奧秘,他自己也會肖似於上帝,因為他在自己心中領受了那位可被認識的主。
Nikitas Stithatos
那已被潔淨的心,成為活水的泉源,湧流到永生;從這泉源中流出愛、謙卑與悲憫的江河,遍及一切受造之物。
Hesychios the Priest
心的淨化——藉此我們得著謙卑和一切從上而來的祝福——其實很簡單,就在於不容許惡念進入靈魂。
St. Nicephorus the Solitary
進入你的心,並偕同耶稣之名,恒常留在其中。

(三) 閱讀《警醒教父語錄》的實用建議
1. 慢讀:這些語錄雖不長,卻蘊含深刻的意義。因此,要慢慢地、反覆地閱讀它們。 2. 默想:如果某一句話或某一段文字特別吸引你,就花些時間安靜默想它。 3. 撰寫日誌:記下心中的感觸、詞句、啓發或挑戰。

註:
1.大陸學者譯作《慕善集》。Philokalia意指love of the beautiful, the exalted, the good. The good 就是善的意思。
2.守意在心是一項保持內在專注和警醒的操練,操練者將分散的意念收斂,並安放於心中。
3.警醒教父(Neptic Fathers),是指《慕美集》中那些操練並教導內在警醒的心靈導師。
4.靈智是人內在最深的「屬靈認知能力」,也就是直接認識真理與上帝的能力。

三道警醒之門:控制舌頭、控制飲食、默想死亡

許子韻
信義宗神學院靈修學助理教授

譯按:作者St Philotheos of Sinai是主後九至十世紀的修士,他強調人的身體是屬靈爭戰的場所,所以克己的操練與內心的警醒同樣重要。此文節錄自文章《警醒四十篇》。

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沒有什麼比多言更令人不安,也沒有什麼比放縱的舌頭更有害,因為它擾亂了心靈的正當狀態。心靈的喋喋不休會摧毀我們每日所建造的,並使我們辛苦積聚的一切四散。還有什麼比這「不止息的惡物」更為災難性的呢?(雅各書3:8)舌頭必須被節制,以力量制止,彷彿加上嚼環,使它只服事那真正需要的事物。舌頭對心靈所造成的一切破壞,有誰能完全述說呢?
通往心靈的耶路撒冷——也就是內心的警醒——的第一道門,就是有意識地使舌頭靜默,即使智性本身尚未進入靜止的狀態。第二道門,是在飲食上的節制與平衡。第三道門,則是不住地默想死亡,因為這能潔淨智性與身體。我曾經經歷這默想死亡的美妙,在靈裡(而非藉由眼睛)被它刺透又喜悅,以致渴望使它成為我一生的伴侶。因我被它的榮美與威嚴、謙卑與憂傷中的喜樂所吸引,也為它充滿反思、對將來審判的警覺與對人生憂患的敏銳而著迷。它使生命之淚、自肉體的眼睛流出,又使智慧之泉、從內心的眼睛中湧現,使智性得著喜悅。

G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware, trans and eds., The Philokalia, vol. 3 (London: Faber and Faber, 1979), 5.


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